Громадські активісти різних національностей закликають не підтримувати російський проєкт меморіалу Бабин Яр
ПРИЄДНУЙТЕСЬ! ТІЛЬКИ РАЗОМ МИ ЗМОЖЕМО ЦЕ ЗУПИНИТИ
Збір підписів триває за посиланням
Ваад України та НаУКМА (кафедра історії)
Умови вступу на міждисциплінарну сертифікатну програму з юдаїки
Караимы Галича – история и наследие подзабытой общины
Десятки народов населяют Украину в наши дни, и часть из них также считает эту землю своей родиной. Еще десятки народов, которые считали земли Украины родными, уже исчезли. Но есть и те, что находятся на грани между выживанием и забвением. О них украинское общество знает слишком мало, хотя живем все рядом на протяжении веков. В последней группе находятся немногочисленные караимы: народ огузско-кыпчакской подгруппы тюркской языковой группы.
Почти все представители этого народа исповедуют караимизм — авраамическую религию, родственную иудаизму, но в то же время очень отличную от него. В частности, они признают абсолютный авторитет Торы (Ветхого Завета) и считают, что ее нельзя дополнять. Отсюда — отвержение Талмуда [9, s. 140-141; 44; 47]. Ветхий Завет, по караимскому вероучению, должен читать и толковать каждый верный лично. Отсюда — неприятие раввинистической традиции иудаизма и тому подобное. В конце концов, сам термин «караимы» в переводе означает «читатели». То есть, читатели Завета Ветхого [9, s. 138]. Руководителями караимских общин издавна были гаккамы (hakkam, мн. ч. hakkamim) — мудрецы, лидеры общины [10, s. 102; 45]. В религиозной сфере, в отличие от иудеев, руководителями общин караимов стали газзаны (hazzan, мн. ч. hazzanim) [45]. В ХХ в. в караимских общинах также появилась светская администрация, но, несмотря на волны секуляризации, религия в истории и современной жизни караимской общины сыграла и продолжает играть исключительно важную роль.
«Иногда религия является действенным (если не единственным) фактором сохранения национальной самобытности, культурной автономности и т.п., особенно когда это касается свободы бытия национальных меньшинств и коренных народов Украины» — это слова о караимах [1, с. 156].
Численность и распространение караимов
Появление караимизма фиксируют в VIII в. в Багдаде. Основателем этой религии был Анан бен Давид из Басры [43; 47]. В дальнейшем это религиозное течение распространилось по территории Ближнего и Среднего Востока и попало в Европу через Византию и Хазарский каганат [2, с. 959; 19 s. 5]. В Украине караимы, как и крымские татары, официально признаны автохтонным народом Крыма. Уже в 1991 году, как только улучшились условия для религиозной жизни, на полуострове начали свою деятельность две караимские общины [3, c. 25]. В 2008 г. их было уже 13 [3, c. 41].
Караимы были среди депортированных во времена тоталитарного режима и подпали под утвержденную 10 января 2002 г. Постановлением Кабмина Украины программу адаптации и интеграции в украинское общество репатриантов [34]. В нашем государстве, согласно результатам Всеукраинской переписи населения в 2001 г., проживали 1196 караимов. Из них 671 жили в АР Крым, 106 — в Ивано-Франковской области, 65 — в Одесской области и 64 — в Днепропетровской области. Караимский язык родным в 2011 г. считали в Украине только 96 человек [35]. Если учесть, что в 1989 г. караимов в тогдашней УССР было 1404 [36], то ситуация выглядит на самом деле драматичной. В то же время из-за длительной изоляции общин, разбросанных на территории Украины, культурное караимское сообщество Украины выработало не один диалект, а два: крымский и галицко-волынский (его еще называли южным по отношению к «северному» или тракайскому диалекту литовских караимов — авт.) [17 s. 6].
Подробная история караимов в нашей стране до сих пор остается одним из белых пятен. Она овеяна легендами и альтернативными толкованиями, многочисленными подзабытыми драмами и недомолвками. Трудов украинских ученых, посвященных караимам во времена независимости, мало. Особенно не хватает внимания к западноукраинским караимским общинам — крупнейшими здесь были луцкое и галицкое сообщества. Первому из них в 2015 году посвятил книгу «Караимы Волыни» Владимир Шабаровский [28]. Что касается галицкой общины, то появление тщательного исследования о ней – актуальная задача украинской науки. Ведь даже то, что появилось в свободной науке «западного» мира, не всегда является беспристрастным и лишенным исторических стереотипов относительно взаимоотношений караимов и украинцев. Смотрите, например, многочисленные обобщенные пассажи о преследовании караимов украинскими националистами и даже о принуждении их вступать в ОУН в книге М. Кизилова 2015 года, часто без нужных ссылок на источники [15]. Интересные данные о развитии и культуре галицких караимов помещены в караимской прессе периода между двумя мировыми войнами, в частности в журнале «Myśl karaimska», в трудах М. Балабана, А. Мардковича-Кокизова и т.д. Важную музейную и исследовательскую работу по изучению местных караимских древностей проводят в национальном заповеднике «Древний Галич» и его структурной единице — Музее караимской истории и культуры, основанном в июне 2003 г. [33].
Истоки общины в Галиче
Приход караимов в княжескую столицу в Галиче задокументирован в летописях или грамотах, а интерес к появлению представителей этой религиозной и национальной общности в Галиции среди ученых появился довольно поздно, в XIX в. Уже с тех пор в историографии закрепились три теории о происхождении галицких караимов. Согласно первой из них, караимы осели здесь в начале XVI в., эмигрировав из Османской империи. Во второй версии говорится о переселении их князем Витовтом, но не в ХIV-XV вв., когда он на самом деле правил, а в XIII в. В соответствии с третьей версией, 80 семей караимов поселились в Галиче в 1246 г., после того, как князь Даниил Галицкий заключил об этом соглашение с ханом Батыем в середине XIII в. [9, s. 143-144; 14 p. 32, 200, 326-327; 26 s. 37-38, 39]. По М. Кизилову, автором версии о поселении во времена короля Даниила был, скорее всего, галицкий караимский мудрец Иосиф-Соломон Луцкий. [14 p. 326-327]. Сам же исследователь склоняется к мнению, что караимы могли прийти в Галич, повторяя мысль М. Балабана.
«Что случилось с караимской общиной во Львове? Наиболее вероятной является гипотеза, что львовские караимы перебрались в начале XVI в. в Галич, где уже существовала некая караимская община, или вообще такой не было, — писал М. Балабан. — Ведь кроме утверждения раввина Леоновича, в городских актах XV и даже XVI в. нет даже упоминания о них, хотя о евреях какое-то упоминание все-таки было» [7, s. 17-18].
Впрочем, уже в следующем предложении исследователь дает вероятный ответ, предполагая, что местная администрация могла просто не отличать караимов от иудеев [7, s. 18]. Не следует забывать и того, что Богдан Януш в 1912 г. писал о галицкой общине как самой старой, с которой зародилась львовская [12, s. 8, 9]. Одним из доказательств давности этого сообщества в городе этот автор считал расположение ул. Караимской в старой части поселения — у самого Высокого замка [12, s. 9].
Из источников известно о значительных общинах караимов не только в Галиче, но и в селе Кукезов нынешнего Каменка-Бугского района Львовской области. Также по несколько караимских семей действительно жили во Львове, Станиславе, Жовкве, Самборе, Тисменице, Бережанах, Залукве, Жираве, Дорогове, Кончаках, Дубовцах, Кольчино и Бибрке [14, с. 89-90]. Другим названием ул. Армянской во Львове, согласно Б. Янушу, была ул. Караимская [12, s. 8]. А.Зайончковский утверждал, что Караимской была когда-то ул. Бляхарская [26, s. 44]. Впрочем, меньшие общины понемногу угасли, и даже сообщество в Кукезове исчезло где-то после 1831 г. Было и такое, что караимы из меньших общин, которые угасали, перебирались в Галич и Луцк.
Тадеуш Чацкий утверждал, что галицкие караимы имели привилегии уже с XVI в., хотя выражал уверенность, что они должны были иметь и более древние грамоты [9, s. 143]. С тех пор должна было происходить и старая галицкая кенеса [7, s. 23].
По М. Балабану, древнейшее упоминание о «жидах» в Галиче происходит с 1488 г. и связано с именами Чечки и Машика из Галича [7, s. 18]. В дальнейшем, вплоть до последней четверти XVI в., речь идет исключительно о галицких евреях, но не о караимах.
«И только 30 июня 1578 г. получают галицкие караимы свои локационные привилегии — это первый акт, свидетельствующий об их существовании в Галиче. Этот акт караимы также считали основным и давали каждому королю для подтверждения. После раздела Польши предложили его и австрийской власти» [7, s. 19].
Привилегию 1578 г. предоставил польский король Стефан Баторий, и в этом документе действительно есть намеки, что караимская община существовала уже в течение длительного времени: в документе помещено выражение «по древним правам и обычаям» [7, s. 19].
Подробные известия о караимах в Галиче появляются уже в XVII в. Так, согласно результатам люстрации Галича в 1627 г., в городке было 24 караимских домохозяйства и только несколько собственно еврейских [7, s. 20; 15, s. 41]. Это уже позже, в XVIII в., соотношение между обеими общинами меняется. По переписи 1765 г., в Галиче было 99 караимов и 258 евреев раввинистической традиции [7, s. 20; 26, s. 48].
В 1640 гг. в Галич прибыл из Иерусалима караимский кантор Давид Хазан и зафиксировал то, что местные его собратья не понимали иврита, а общались только «по-татарски» [7, s. 21; 12, s. 9].
«Покинул он тогда галицкую общину и отправился в Литву, где рассказал об одичании галицких караимов, — пишет М. Балабан. — Скоро выбрались в Галич двое братьев «апостолов» Иосиф и Исаия. Старший из них стал газзаном в Галиче и провел здесь реформы вроде литовских. С тех пор началась новая эра в жизни караимской общины. Включенная в круг сообществ целой Речи Посполитой возвышается она духом и начинает выдавать из себя людей способных, таких, кто имел значение для караимской литературы» [7, s. 21].
Газзан Иосиф происходил из Деражни на Подолье и уже в Галиче прославился своими толкованиями Псалмов Давида [25, s. 15]. Он получил прозвище Га-Машбир и стал основателем династии религиозных лидеров галицкой общины. После него газзанами стали его сыновья Моисей и Самуил. Далее эту должность занимали родственники Га-Машбира: Мордехай, сын Самуила Моисей, сын Мордехая Исаия и сын Моисея Самуил. На последнем в 1802 г. угасла линия этих реформаторов религиозной жизни караимской общины [7, s. 21]. Могила Га-Машбира была ухоженной на караимском кладбище у Галича еще перед Первой мировой войной:
«Пусть будет записан до последнего поколения тот день, который принес много несчастья, сломал сердца и похоронил колодец мудрости — таинственны и красивы его сентенции — на века пусть прославляет этот памятник имя его: Иосифа Гамашбира из города Орон», — говорится в эпитафии на надгробном камне [12, s. 9].
Согласно декрету от 28 августа 1787 года, еврейские семьи Австрии должны были принять немецкие фамилии, что и сделали. Зато галицкие караимы, как пишет М. Кизилов, приняли в качестве фамилий полонизированные (этот исследователь часто относит к польским влияниям на караимов влияния украинские — авт.) версии традиционных еврейских имен [14, с. 91]. Эта особенность, по словам ученого, отличала караимов Галичины от их собратьев с Волыни, из Литвы и Крыма, среди которых были распространены тюркские имена и фамилии [14, с. 91]. Самыми распространенными фамилиями галицких караимов были Новахович, Ешвович, Леонович, Зарахович, Ицкович, Мордкович, Сулимович, Шулимович, Абрагамович [14, с. 91].
Общество и его лидеры при Австрии
После того, как газзанский род Га-Машбира оборвался, религиозным главой сообщества в течение 1802-1810 гг. в Галиче стал Шалом бен Захария Захарьясевич (1765/1866 — 1813). Этот человек был хорошо образованным во всех сферах «израильской мудрости»: философии, теологии, истории, грамматике, литургике и мистицизме [14, с. 105, 107].
Учеником и преемником Захарьяшевича — газзаном в 1810-1851 гг. — был Абрахам бен Леви-Леонович, «несомненно харизматичная фигура в истории галицких караимов в XIX веке» [14, с. 107]. Отца этого газзана поздние караимские источники называли основателем городского магистрата в Галиче [14, с. 108]. Леви-Леонович активно работал на благо общины с австрийскими властями, иудеями раввинистической традиции и христианами. Он решал финансовые вопросы общины, для этого даже путешествовал в Россию. Но в то же время он интересовался историей своего народа, вел праведную жизнь и заслужил имена «святой» и «князь мудрецов своего поколения» [14, с. 107; 25, s. 16]. Этот газзан вел активную переписку с лидерами еврейской Хаскалы — движения за духовное возрождение иудеев [7, s. 22]. Очевидно, что этому диалогу способствовало довольно критическое отношение представителей Хаскалы к талмудической традиции [47]. Это сближало их с караимскими интеллектуалами.
В 1813 г. к Леви-Леоновичу обратился с письмом львовский митрополит Антон Ангелович — просил информацию об истории местной караимской общины [7, s. 21; 14, с. 199; 29]. Известно, что газзан ответил, но ни обращение, ни ответ до сих пор не найдены. Впоследствии к Леви-Леоновичу обращался галицкий историк Денис Зубрицкий и даже опубликовал его хронику [14, с. 200]. Когда в 1830 г. в Галиче сгорела старая кенеса, то Леви-Леонович приложил усилия, чтобы восстановить ее и сделать еще лучше, что и осуществили в 1836 г. [7, s. 21-22, 23; 18, s. 26].
Абрахам Леви-Леонович умер 28 января 1851 г. Следующим газзаном в 1851-1867 гг. стал его сын Иосиф Леонович (1794-1867). Как и отец, Иосиф был членом местного магистрата и занимался наукой, в частности вел переписку с лидерами Хаскалы [7, s. 22].
«Позиция Леоновича в обществе стала даже более влиятельной в 1859 г., после его поездки в Вену, где он имел личную встречу с императором Францем Иосифом. Достижением Леоновича было, вероятно, издание четырехтомного сиддура (молитвенника), направленного эксклюзивно на использование галицким караимским сообществом» [14, с. 109].
С 1869 г. караимы Австрийской империи хоть и были обязаны проходить службу в армии, но их набирали только в медицинские части [14, с. 326]. Благодарить за это нужно именно Иосифа Леоновича [7, s. 22].
Газзаном в 1867-1884 гг. был Иосиф Морткович, который также находился под влиянием Хаскалы и «надеялся суметь… совместить караимов с евреями…» [7, s. 22]. Он же писал поэзию и переводил иудейские молитвы на караимский язык [7, s. 22]. По Мортковичу, в 1871 г. галицкую общину посетил караимский мудрец Авраам Фиркович и этот визит был для «маленькой уединенной общины целой чередой праздников» [7, s. 22]. Были в общине того времени, конечно, и культурные деятели — среди них выделялся талантом поэт Захария Абрагамович (1878-1094) [30; 20, s. 16-17; 25, s. 12].
В 1884-1898 гг. газзаном в Галиче служил Иосиф Леонович, в 1898-1900 гг. — Симха Леонович, в 1900-1922 гг. — Шалом Новахович [7, s. 23]. При последнем из них в 1913 г. в Галиче произошел пожар, который уничтожил большую часть караимских хозяйств и крышу кенесу [7, s. 23; 18, s. 26].
И хотя М. Кизилов пишет, что изоляция галицких караимов от прочих в 1772-1918 гг. и религиозный запрет на смешанные браки привели к уменьшению их количества в городе, в 1896 г. сообщество насчитывало 192 человека [14, p. 326; 26 s. 48]. Состояние караимской общины усложнила Первая мировая война: кенесу и многие дома в Галиче ограбили [15, с. 108].
«Сразу заняли Галич москали, а по их отступлении в 1915 г. вспыхнула здесь холера, унесшая несколько жертв. Скоро вокруг Галича начались бои, и австрийское командование эвакуировало весь город. Караимы вместе с другими жителями оставили свои извечные усадьбы, а немецкие солдаты, потому что в 1916 г. над Днестром стала немецкая армия, разобрали большую часть домов на дрова для отопления или на материалы для шанцев, от кенесы остались только стены» [7, s. 23].
На ул. Караимской уцелел только один дом [18, s. 27]. Поэтому пришлось еще раз все восстанавливать.
Согласно официальным данным, в 1919 году в Галиче, Львове и селах Залуква, Жирава и городке Бибрка жили примерно 150 караимов [15, с. 111]. Более того, когда в 1919 г. вернулись мобилизованные мужчины, то оказалось, что все остались живы [7, s. 23; 18, s. 27-28]. Впрочем, началась эпидемия тифа, которая унесла четверть общины, сказались и украинско-караимские недоразумения [7, s. 23]. По статистике, в 1830-1923 гг. в Галиче зарегистрировали 468 рождений, 454 смертей и 124 браков караимов [24, s. 33].
Галицкая община в межвоенный период
После Первой мировой войны Галичина оказалась в составе Польши. На территории этого государства остались примерно 1000 караимов (в 1936 г. их было уже около 800) [19, s. 6]). Межвоенный период стал, возможно, временем расцвета караимской общины, но и временем поиска ответов на вызовы секуляризации, существования в скорее антисемитской атмосфере, сокрытия еврейского характера и религиозности, тюркской этнической идентичности [14, с. 327-328]. В 1922-1934 гг. галицким газзаном был Исаак бен Мозес Абрагамович, а еще в 1919 году местные караимы избрали первое светское руководство [15, с. 117; 18, s. 28, 29; 26, s. 46].
В то время общине как объединению принадлежал участок под кенесой, небольшой сад возле нее и три четверти морга (42 сотки — авт.) пахотной земли в селе Залуква — значительную часть потребностей приходилось обеспечивать путем сбора пожертвований [18, s. 29].
Но межвоенный период характеризовали масштабные изменения не только внешних условий жизни этнорелигиозного сообщества, но и глубокие трансформации во внутренней жизни. В частности, в 1930-х караимский язык стал литургическим и литературным языком польско-литовских караимов [14, с. 328]. В консервативной галицкой общине эти трансформации, поддерживаемые на общекараимском уровне гаккамом Сераей Шапшалом, были медленными и не столь ощутимыми [14, с. 328]. Впрочем, это не могло не повлиять и на ярых консерваторов.
Количественно караимская община Галича во времена Польши была небольшой. Поэтому когда среди более многочисленных галицких евреев в межвоенный период зафиксирован только 1% смешанных браков, караимы женились вне собственного сообщества чаще [14, с. 244-245]. В 1931 и 1934 годах в Польше было 724-729 караимов, в том числе в Галиче — 145-150, что составляло около 3% местных жителей [15, с. 111, 116].
Во времена межвоенной Польши основу хозяйства караимских семей составили землевладения и сельское хозяйство, хотя множество караимов работало служащими различных госучреждений, а также адвокатами и рабочими на железной дороге [14, с. 241; 15, с. 116-117; 39, s. 19].
В 1923 г. община Галича единственной из всех общин тогдашней Польши отказалась от идеи создания Караимского религиозного союза тогдашней Польши, поскольку другие общины считали, что глава сообщества занимает должность в течение определенного срока, а в Галиче – что пожизненно [14, с. 242]. Это не означало раскола. К примеру, 30 февраля 1924 г. глава галицких караимов Захария Новахович председательствовал на общекараимской конференции в Вильнюсе [15, с. 118]. И все же только в 1927 г. галицкие караимы присоединились к вышеупомянутому религиозному союзу, а уже 11-12 июня того года в Галиче прошел съезд представителей данного народа из Второй Речи Посполитой [14, с. 242; 15, с. 118; 16, s. 48; 22, s. 2]. Главой религиозного объединения караимов в этот период был Серая Шапшал [10, s. 102; 19, s. 16].
С 19 апреля 1925 г. в Галиче после 10-летней паузы заработала восстановленная усилиями общины религиозная школа [7, s, 24; 23, s. 26]. В 1927 году община обратилась к властям, чтобы те предоставили субсидию для создания должности учителя караимской религии, однако из Министерства вероисповеданий и образования ответили, что поскольку в городе есть только семь караимских детей школьного возраста, то это невозможно [14, с. 243-244; 15, с. 119]. Поэтому детей учил руководитель общины газзан Исаак Абрагамович, а также Моисей Шулимович в доме Зараха Зараховича [14, с. 244; 15, с. 108, 119]. Вообще галицкая община быстро вошла в сферу духовной и культурной жизни, ритм хода которого задавали литовские караимы: значительное внимание галицким собратьям уделял С. Шапшал. Один из самых торжественных визитов этого пастыря в Галич состоялся 28 мая 1929 г. [11, s. 42-44].
«Караимская мысль» и галичане в ней
Когда с 1924 до 1939 гг. в Вильнюсе начал выходить журнал-ежегодник «Myśl karaimska», галицкая община получила достойную репрезентацию как на его страницах, так и в редколлегии. Членами последней, начиная с третьего номера, были газзан Шемайя Фиркович из Тракая (Троки), Тадеуш Ковальский из Кракова, адвокат д-р Захария Новахович из Галича, Ананьяш Роецкий из Вильнюса — редактор, Захарий Шпаковский из Луцка, Ананьяш Зайончковский из Кракова (с № 10 он стал редактором и был уже доктором, доцентом Варшавского университета), Зарах Зарахович из Галича [5]. Видим в этих перечнях сразу двух караимов-галичан. «Myśl karaimska» также активно освещала жизнь караимов в Галиче — об этом писали, прежде всего, сами члены общины.
Некоторое время «Myśl karaimska» была единственным печатным органом караимов Второй Речи Посполитой. Когда же в Вильнюсе начал выходить еще один — газета «Sahyszymyz» («Наша мысль»), то караимская община запротестовала. Дело в том, что «Sahyszymyz» ее редактор и издатель Овадиус Пилецкий выпускал параллельно на тракайском диалекте караимского языка и на русском языке. Караимская общественность восприняла это как вызов и попытку бросить тень на представителей своего народа как толерантных граждан Польши [5]. Более того, 12 июня 1927 г. в Галиче состоялась конференция караимских общин, которая подвергла осуждению издание Пилецкого и отметила, что за его содержание «караимская общественность не несет ответственности» [5; 6, s. 76]. Очевидно, что такую реакцию следует рассматривать, учитывая в качестве фона тогдашнюю польскую политику и польско-советские отношения.
Среди караимских интеллектуальных лидеров их галицкой общины в межвоенный период следует назвать уже упомянутого мецената Захарияша Новаховича (1883-1960), а также переводчика библейских текстов на караимский язык и корреспондента «Myśl karaimska» Зараха Зараховича (1890-1952). Действовали в Галиче в те времена и общественные организации «Кружок караимских женщин» [27, s. 119], «Кружок молодых караимов» и любительский театр [13, s. 148; 15, с. 108, 119].
В первой половине 1930-х гг. община активно обсуждала идею строительства собственного Народного дома [8, s. 118-119]. Культурная жизнь, хоть и небольшой (в начале Второй мировой войны в городе и окрестностях было 122 караимов), но целостной общины продолжалось. В 1937 г. здесь представил свою поэму «Галич» популяризатор караимского языка и редактор издания «Karaj Awazy» Александр Мордкович [46]. Произведение было посвящено галицкой караимской общине и ее роли в жизни восточноевропейских караимов [15, с. 122]. В том же году Галич посетили крымские татары-эмигранты из Румынии [21, s. 148].
Война, оккупации и упадок
В 1939 г. началась Вторая мировая война и Галич заняли советские войска. Тогда в городе было 112 караимов, объединенных в 30 семей [37]. Начался период невосполнимых потерь. Руководителя общины Иешуа Леоновича арестовали и выслали в Сибирь, где он погиб в 1940/1941 гг. [15, с. 312]. Почти одновременно в 1940 г. умер газзан Марек (Мордехай) Леонович и его заменил Моисей Шулимович [15, с. 312]. В условиях советского тоталитаризма община имела довольно незначительные шансы на выживание, но начались боевые действия. Как оказалось, политика деиудеизации караимов и укрепления их тюркской идентичности не нарушила добрых взаимоотношений с иудеями, но спасла представителей этой этноконфессиональной группы от уничтожения нацистами во время Холокоста [15, с. 278, 284, 287, 288]. По М. Кизилову, С. Шапшал хорошо знал об опасностях со стороны нацистов от своих собратьев из Германии еще задолго до начала боевых действий и своими действиями спасал общину [15, с. 292]. В конце концов, нацисты после определенных колебаний все-таки признали, что караимы – не евреи [14, с. 328-329; 15, с. 309].
После войны власти разрешили караимам эмигрировать в Польшу на основании того, что они были ее довоенными гражданами. В 1940-1950-х из Галича в эту страну выехали 24 караимов, а к обществу в Литве — 11 [15, с. 374, 378].
«Во время Второй мировой войны галицкие караимы потеряли большинство своих интеллектуальных лидеров. Газзан Мордехай Леонович умер в 1940 г., главу общины Иешуа Леоновича выслали в Сибирь. Новый глава общины Самуэль Ешвович умер во время войны. В 1946 г. бывший газзан и образованный член общины Исаак Абрагамович выехал. Оставили Галич также будущие ориенталисты Зигмунд Абрагамович (1923-1991) и Юзеф Сулимович (1913-1973). Еще один интеллектуальный лидер общины межвоенного периода Новах Шулимович после 1945 г. прекратил все контакты с караимами. По информации, сохранившейся на надгробиях местного кладбища, между 1939-1945 гг. умерли восемь караимов» [15, с. 378].
Отдельно здесь следует отметить особу Юзефа Сулимовича, который был мобилизован сначала в советскую армию, в 1944 году перевелся в польскую, а после войны стал известным тюркологом и в мае 1964 г. посещал Галич ради сбора караимских экспонатов [49].
В 1940-1950-х галицкая община караимов насчитывала только 40-50 человек, а в течение 1946-2002 гг. в ней родились только пять человек, в то время как умерли 17, а еще многие эмигрировали [15, с. 379]. В кенесе в те времена служил Моисей Шулимович [37]. Также верующие собирались для религиозных обрядов по частным домам, ведь караимской молодежи запрещали ходить в кенесу, как украинской — в церкви [15, с. 380].
В 1959-1960 гг. галицкую кенесу закрыли и превратили в склад, а затем — в РЭС. Впрочем, тогдашний председатель райисполкома Иван Галущак предварительно подсказал караимам, чтобы забрали значимые для них вещи [30; 37]. Поэтому удалось спасти как книги, культовые и обрядовые вещи, так и четырехметровый алтарь-гехан — его впоследствии передали в Крым и установили в малой кенесе в Евпатории. В 1985 году галицкую кенесу вообще разрушили, построив рядом первую девятиэтажку Галича [15, с. 384; 30]. Как сообщил заведующий научно-образовательного отдела национального заповедника «Древний Галич» Ярослав Поташник, на месте кенесы планируют установить памятный знак.
В 1996 г. местные караимы праздновали 750-летие своего поселения в городе, а в 2000 г. зарегистрировали свою общину [15, с. 437, 442]. Также в течение 1997-2000 гг. продолжались научные исследования на караимском кладбище; тогда очистили и перевели эпитафии, издали каталог из более 200 надгробий [30]. Но это произошло, к сожалению, уже на склоне существования этого небольшого караимского пристанища над Днестром.
Значительные усилия для сохранения и популяризации наследия галицких караимов приложил первый заведующий Музеем караимской истории и культуры Иван Юрченко. Именно в этом учреждении можно узнать много интересного о жизни, культуре и вере галицких караимов. Музей действует в одном из сохранившихся и отреставрированных караимских домов на площади Рождества, 33 в Галиче. В комплекс включены экспозиции указанного дома со многими вещами из кенесы, дома представителей этого народа нач. ХХ в. на ул. Караимское кладбище в селе Залуква [30; 31; 32; 33]. Музей работает ежедневно с 9.00 до 18.00, последняя экскурсия может зайти в 17.00. Телефоны: (03431) 2-31-05 и 2-16-63.
Владимир Мороз, Религиозно-информационная служба Украины | «Украина сектантская»
1. Бучма О. Политология религии: становление и содержание // Украинское религиоведение, 2009, Спецвыпуск, № 1. — С. 140-158.
2. Караимы // Энциклопедия украиноведения. — Т. 3. — Львов: НОШ, 1994. — С. 959.
3. Колодный А. Конфессиональная сеть Украины: конфессиональные и региональные срезы // Украина религиозная, коллективная монография. Книга первая: Состояние религиозной жизни Украины // Украинское религиоведение, 2008, № 46. — С. 23-48.
4. Религиозная сеть Украины Украина религиозная, коллективная монография. Книга первая: Состояние религиозной жизни Украины // Украинское религиоведение, 2008, № 46. — С. 426-436.
5. Яблоновская Н. В. Журнал «Myśl karaimska» (1924-1947): диалог с караимскими периодическими изданиями 1920-1930-х годов // Культура народов Причерноморья, 2008, № 136, С. 315-32.
6. Sahyszymyz («Nasza Myśl») // Myśl karaimska. – 1928. – T.1. – № 4-5. – S. 74–76.
7. Bałaban Majer. Studja historyczne. – Warszawa, 1927. – 197+V s.
8. Budowa domu karaimskiego // Myśl karaimska. – 1936. – № 11. – S. 118–119.
9. Czacki Tadeusz. Rozprawa o źydach I karaitah. – Zeszyt 44. – Kraków: Nakładem drukarni Czasu, 1860, – 180 s.
10. Grewelski Stefan. Wyznania protestanckie I sekty religijne w Polsce współczesnej. – Sandomierz: Nakładem Diecezjalnego Zakładu Graficzno-Drukarskiego w Sandomierzu, 1935. – 166 s.
11. Historyczne dni w Haliczu // Myśl karaimska. – 1929. – № 2. – S. 42–44.
12. Janusz B. Ostatni z Mohikanów galicyjskych // Świat. 1912. – № 16. – S. 8-9.
13. Karaimski teatr amatorski // Myśl karaimska. – 1937–1938. – № 12. – S. 148.
14. Kizilov Mikhail. The Karaites of Galicia. An Ethnoreligious Minority among the Ashkenazim, the Turks and the Slavs 1772-1945. – Leiden, Boston: Brill, 2009. – 461 p.
15. Kizilov Mikhail. The Sons of Scripture. The Karaites in Poland and Lithuania in the Twentieth Century. – Walter de Gruyter GmbH & Co KG, 2015. – 528 p.
16. Konferencja w Haliczu // Myśl karaimska. – 1929. – T.2. – № 1. – S. 46.
17. Kowalski Tadeusz. Język karaimski // Myśl karaimska. – 1926. – T.1. – № 3. – S. 3–7.
18. Listy z Halicza. // Myśl karaimska. – 1924. – № 1. – S. 26–30.
19. Mardkowicz-Kokizow A. Ogniska karaimskie. – Łuck : Drukarnia Richtera, 1936. – 16.
20. Szulimowicz N. Ku obchodowi 20-lecia zgonu b. p. Z. Abrahamowicza // Myśl karaimska. – 1924. – № 1. – S. 16–17.
21. Tatarzy krymscy w Haliczu // Myśl karaimska. – 1937–1938. – № 12. – S. 1–4. 148.
22. Witaj pasterzu // Myśl karaimska. – 1926. – T.1 – № 4–5. – S. 1–4.
23. Z. Z. Halicz. Otwarcie szkoły parafjalnej // Myśl karaimska. – 1926. – T.1 – № 3. – S. 26.
24. Z. Z. Ze statystyki Karaimów w Haliczu // Myśl karaimska. – 1924. – № 1. – S. 32–33.
25. Zajączkowski Ananjasz. Literatura karaimska // Myśl karaimska. – 1924. – № 1. – S. 7–17.
26. Zajączkowski Ananjasz. Na marginesie studjum Bałabana “Karaici w Polsce” // Myśl karaimska. – 1928. – T.1. – № 4-5. – S. 35–69.
27. Zarachowicz Zarach. Koło pań karaimskich // Myśl karaimska. – 1936. – № 11. – S. 119.
28. Васильчук Надежда. На земле галицких караимов состоялась презентация книги Владимира Шабаровского «Караимы на Волыни» (11 августа 2015 г.)
29. Васильчук Надежда. Основатели музея караимской истории и культуры (11 марта 2015 г.)
30. Добош Галина. Галицкие караимы: осталось только двое
31. Музей караимской истории
32. Музей караимской истории и культуры
33. Музейный круг Прикарпатья
34. Программа адаптации и интеграции в украинское общество депортированных крымских татар, а также лиц других национальностей, возрождения и развития их культуры и образования
35. Распределение населения регионов Украины по родному языку
36. Распределение населения по национальности и родному языку (0,1)
37. Ткачик Наталья. Последний караим Галича (25 августа 2015 г.)
38. Чемеринский Андрей. О прошлом караимов и популяризацию их истории говорили в Галиче (21 сентября 2012 г.)
39. Abkowicz Mariola, Sulimowicz Anna. Karaj jołłtary – karaimskie drogi. Karaimi w dawnej fotografii
40. Fortuna Małgorzata Urszula. Karaimizm w Polsce (17 grudnia 2011 r.)
41. Halicz
42. International Institute of Crimean-rite Karaites: Halich
43. Karaite Judaism // https://en.wikipedia.org/wiki/Karaite_Judaism
44. Karaites. Encyclopedia of World Cultures | 1996 | Colligan, Sumi COPYRIGHT 1996 The Gale Group, Inc.
45. Karaites – History and Cultural Relations
46. Mardkowicz Aleksander, Awazymyz
47. Pełczyński Grzegorz. Protestanci judaizmu? // Awazymyz. – 2006, 1 (12), № 12-13
48. Sulimowicz Anna. Czasopisma karaimskie. // Awazymyz 1999, 2 (3), 13-14
49. Sulimowicz Anna. Mieczek I Siunek // Awazymyz 2013, 1 (38), 4-13
Источник: Центр Льва Гумилева